Noble Chemin Octuple

Le Noble Chemin Octuple est un des enseignements principal du Bouddha, qui le décrivait comme le chemin menant à la fin de la souffrance (dukkha) et à l'accomplissement de l'éveil à soi-même. Il ressemble beaucoup à la fondation basée sur les principes de la Loi de l'Un, sur lesquels l'emphase est mise par le retour du Krystal Star ou de la Conscience Christique Cosmique sur Terre pendant ce Cycle d'Ascension.

Il est utilisé pour développer une vision de la véritable nature de la réalité et pour éradiquer l'Ego Négatif et ses qualités négatives telles que l'avidité, la haine et l'illusion. Le Noble Chemin Octuple représente le quatrième des 4 Nobles Vérités et le premier élément du Noble Chemin Octuple est une compréhension des Quatre Nobles Vérités. C'est aussi connu sous le terme de "Chemin du Milieu" ou la "Voie du Milieu".

Tous les huit éléments du chemin commence avec le mot "juste" qui traduit le mot "samyañc" (en sanskrit) ou "sammā" (en pāli). Ce mot désigne l'achèvement, la cohésion, la cohérence et peut aussi suggérer la "perfection" ou "l'idéal". "Samma" est aussi traduit comme "sain, équilibré", "sage" et "habile".

Observation Compatissante

Le Noble Chemin ou le Sentier Octuple est une fondation qui peut vous aider à tracer un chemin afin de discipliner votre mental et augmenter votre attention vers un alignement direct au Champ de Source de l’Unité. C’est une carte pour vous mener dans l’expérimentation du soutien spirituel. Cette ligne directrice est une pratique de base qui est développée pour les nouveaux initiés et mène vers une pratique avancée de la méditation.

1ère Triade : Méditation

1. Effort juste

2. Attention juste

3. Méditation juste

Si vous êtes éveillé depuis peu, la première triade sur laquelle se concentrer est la construction de votre maison spirituelle en posant les fondations de base. Pour commencer à construire votre maison spirituelle, l’engagement est à la pratique de la méditation avec une attention sur l’Effort Juste (discipliner sa volonté et être consistant), l’Attention Juste (expulser l’ego du siège conducteur et nettoyez les programmes de peur), la Méditation Juste (la façon dont on y arrive). La première étape est généralement pour les personnes travaillant dans les fonctions du corps de lumière au niveau 4-5-6D et ancrant cette fréquence pleinement dans le corps physique. La majorité de l’humanité est à ce niveau de fréquence maintenant. Un désir véritable et consistant de s’aligner avec votre âme produira de grands résultats très rapidement. Vous expérimenterez une transformation de l’énergie, une guidance et des changements intérieurs si vous vous engagez à ceci en tant que mode de vie. La pratique du bouclier 12D est une excellente technique pour poser les fondations de la pratique méditative.

2ème Triade : Conduite Ethique

1. Parole juste

2. Action juste

3. Mode de vie/Moyen de subsistance juste

Quand vous avez maîtrisé le premier niveau de la pratique des fondations, vous pouvez aller vers la 2ème triade. Appliquez la conduite éthique comme principe de vie à ajouter à votre pratique méditative. En évoluant spirituellement, être éthique ne demande plus d’effort, cela devient juste organique à tout ce que vous êtes déjà. Depuis qu’il n’y a plus de peur qui vous contrôle, les choix sont faits pour encourager la force vitale pour qu’elle soit disponible pour tout le monde. Introduisez le principe pour assimiler la Parole Juste (Parler avec compassion pour toute la vie), l’Action Juste (S’abandonner à l’ordre divin plutôt que de réagir à l’ordre humain), Un moyen de subsistance Juste (Basé sur l’alignement intérieur et pas basé sur la peur). En méditant ou en réfléchissant sur ce que ces 3 principes de la conduite éthique signifient pour vous, vous attirerez naturellement un soutien clair et aimant.

3ème Triade : Sagesse

1. Compréhension juste

2. Connaissance supérieure juste

3. Intention juste

Pour les initiés spirituels avancés, dans de nombreux cas ce niveau apparaît là où le stewardship énergétique commence à devenir apparent dans la manifestation extérieure. La troisième triade est l’assimilation de la Sagesse dans les autres pratiques. A l’heure actuelle, toutes les autres pratiques font partie de votre mode de vie et aucun effort n’est requis ou existe pour diriger l’énergie. Tout existe dans le moment présent. La conscience spirituelle devient définie à mesure que le moindre effort est appris pour maximiser la sphère d’influence de la Lumière de la Source Divine dans le monde. L’intention juste devient développée comme une partie d’être pleinement au service et à la dévotion de la Lumière Vivante de Dieu. La compréhension juste sert à dissoudre toutes les erreurs de perception qui ont créé à un moment des peurs de l’ego ou de la tromperie. La connaissance juste est le cadeau donné qui inclut que la véritable connaissance est l’acte d’être inoffensif envers tous les êtres. (La connaissance sans la conscience de Dieu est de la magie noire et créé des déséquilibres karmiques de douleur et de souffrance dans le monde). C’est la véritable connaissance qui offre l’ultime libération à l’être, étant donné que la mort, la souffrance et la douleur deviennent insignifiantes dans le plus grand tableau. La libération juste est une paix complète et respectueuse, expérimentant votre sécurité directe et votre connexion ne fait qu’Un avec la Source Dvine. L’unité devient l’état naturel de l’être.

3 Divisions du Noble Chemin

Le Noble Chemin est parfois divisé en 3, voir ci-dessous:

Section	Eléments du Noble Chemin	Eléments acquis
Sagesse (Sanskrit: prajñā, Pāli: paññā)	1. Vision juste	9. Connaissance supérieure juste
	2. Intention juste	10. Libération supérieure juste
Conduite Ethique (Sanskrit: śīla, Pāli: sīla)	3. Parole juste
	4. Action juste
	5. Moyens de subsistance juste
Concentration (Sanskrit et Pāli: samādhi)	6. Effort juste
	7. Attention juste
	8. Concentration juste

Sagesse

"Sagesse" (prajñā / paññā), qui est parfois traduit par "discernement", fournit la direction avec sa compréhension conceptuelle de la réalité. Elle est conçue pour éveiller la faculté de voir les choses telles qu'elles sont véritablement. A un niveau plus avancé, lorsque l'esprit as été affiné par un entrainement à la discipline morale et à la concentration, et avec la connaissance juste qui en découle graduellement, il arrivera à une vision supérieure juste et à une intention juste.

Vision juste

La vision juste peut aussi est traduite comme la "perspective juste", le "point de vue juste" ou la "compréhension juste".

Selon Paul Fuller, la vision juste est une façon de voir qui transcende toutes les visions. C'est une façon détachée de voir, différent de l'attitude de s'attacher à une quelconque vision, mauvaise ou juste.

Selon le Bouddhisme Theravada contemporain, c'est la façon juste de voir la vie, la nature et le monde tels qu'ils sont véritablement pour nous. Cela revient à comprendre comment notre réalité fonctionne. Il constitue le raisonnement avec lequel quelqu'un commence à pratiquer sur ce chemin. Il explique les raisons de notre existence humaine, de la souffrance, la maladie, la vieillesse, la mort, l'existence de l'avidité, la haine et l'illusion. Une vision juste donne une direction et une efficacité aux autres éléments du chemin. Cela débute avec les concepts et la connaissance logique, mais par la pratique de la concentration juste, cela se transmute et devient graduellement la sagesse, qui peut éradiquer les chaînes du mental. Une compréhension de la vision juste inspirera la personne à mener une vie vertueuse conforme à la vision juste. Dans les textes Pali et Chinois, il est expliqué ceci:

Qu'est-ce qu'est la vision juste? La connaissance par rapport à la souffrance, la connaissance par rapport à l'origine de la souffrance, la connaissance par rapport à la fin de la souffrance, la connaissance par rapport au chemin de pratique menant à la fin de la souffrance: ceci est appelé la vision juste.

Il existe deux types de vision juste :

1. La vision mondaine. Avoir ce type de vision amènera du mérite et soutiendra l'existence favorable de l'être dans la réalité du samsara.
2. La vision supra-mondaine. C'est un élément du chemin et mènera celui qui possède cette vision vers l'éveil de soi et la libération de réalité du samsara.

La vision juste possède de nombreuses facettes; sa forme élémentaire convient aux pratiquants laïques, tandis que l'autre forme, qui nécessite une compréhension plus profonde, convient aux moines. Généralement, il implique la compréhension de la réalité suivante :

1. La Loi Morale du Karma : Chaque action (exécuté par le corps, la parole et le mental) aura des résultats karmiques (réactions). Les actions équilibrées et déséquilibrées produiront des résultats et effets qui correspondent à la nature de cette action.
2. Les Trois Caractéristiques : Tout ce qui survient cessera (impermanence). Les phénomènes reliés au mental et au corps sont impermanents, sont la source de la souffrance et non du soi.
3. La Souffrance : La naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, le chagrin, la lamentation, la douleur, le deuil, la détresse et le désespoir représentent la souffrance. Ne pas obtenir ce que nous voulons représente aussi la souffrance. Le désir est la cause de la souffrance, et la cessation du désir est la cause de la cessation de la souffrance. La qualité de l'ignorance est la cause racine de la souffrance. Le chemin menant à la fin de la souffrance est le Noble Chemin Octuple. Ce type de vision juste est expliqué dans les Quatre Nobles Vérités.

La vision juste pour les moines est expliqué en détail dans le Sammādiṭṭhi Sutta ("Propos sur la vision juste"), dans lequel Ven. Sariputta enseigne que la vision juste peut être atteinte par la compréhension approfondie de ce qui est sain/équilibré et malsain/déséquilibré, les quatre façons de se nourrir et les Douze Maillons (Nidanas) ou les trois infections.

La "vision erronée" provient de l'ignorance, c'est la condition préalable à l'intention erronée, la parole erronée, l'action erronée, le moyen de subsistance erroné, l'effort erroné, l'attention erronée la concentration erronée. Le pratiquant devrait utiliser l'effort juste pour abandonner la vision erronée et rentrer dans la vision juste. L'attention juste est utilisé pour rester constamment dans la vision juste.

L'objectif de la vision juste est de nettoyer son chemin de la majeure partie de la confusion, incompréhension et de la pensée trompée. C'est un moyen pour gagner une compréhension juste de la réalité. La vision juste devrait être tenue avec un mental ouvert et flexible, sans s'accrocher à cette vision comme une position dogmatique. De cette façon, la vision juste devient une roule vers la libération, plutôt qu'un obstacle.

Intention juste

L'intention juste peut aussi être connue sous les termes de "pensée juste", "la conception juste", "l'aspiration juste", ou "l'exercice de notre propre volonté pour changer". Dans cet élément, le pratiquant devrait constamment aspirer à se débarrasser des qualités qu'il sait être "mauvais" et immoral. La compréhension correcte de la vision juste aidera le pratiquant à discerner les différences entre l'intention juste et l'intention erronée. Dans la littérature Chinoise et Pali, il est expliqué ceci :

La renoncement aux choses matérielles et un engagement plus important au chemin spirituel; la bonne volonté; et un engagement à la non-violence, ou au fait d'être inoffensif envers les autres êtres vivants.

Conduite Ethique

Pour que le mental soit unifié dans la concentration, il est nécessaire de s'abstenir des actions malsaines du corps et de la parole pour empêcher que les facultés des actions du corps et des paroles deviennent des outils utilisés pour souiller. La conduite Ethique est utilisée principalement pour faciliter la purification mentale.

Parole juste

La parole juste, est la façon dont un pratiquant bouddhiste pourrait utiliser au mieux ses mots. Dans la littérature Pali, il est expliqué ceci :

Qu'est-ce qu'est la parole juste? S'abstenir de mentir, de calomnie, de parler de façon haineuse ou injurieuse, et d'éviter les paroles frivoles ou le bavardage futile : c'est appelé la parole juste.

Le Samaññaphala Sutta, Kevatta Sutta et Cunda Kammaraputta Sutta disent ceci:

(Il = Le Chercheur)

Abandonner la fausse parole... Il dit la vérité, est ferme, fiable, et ne trompe pas...

Abandonner la parole qui divise... Il ne dit pas ailleurs ce qu'il a entendu ici pour ne pas diviser ces personnes d'ici et d'ailleurs... Donc réconcilier ceux qui se sont divisés ou cimenter ceux qui sont unis, il aime l'accord, et aime parler de choses qui créent l'accord...

Abandonner la parole abusive... Il dit des choses qui sont apaisantes pour l'oreille, qui sont affectueuses, qui touchent le coeur, qui sont poli...

Abandonner le bavardage futile... Il parle de ce qui est factuel, ce qui est conforme au but, le Dhamma et le Vinaya. Il prononce des mots qui sont des trésors, qui sont raisonnables, circonscrit, connecté à l'objectif...

Le Abhaya Sutta dit ceci : « Si le Tathâgata (=Chercheur) sait qu’une parole n’est pas vraie, pas véridique, pas profitable, pas plaisante et pas agréable aux autres, le Tathâgata ne la dit pas.

« Si le Tathâgata sait qu’une parole est vraie, véridique, mais qu’elle n’est pas profitable, pas plaisante et pas agréable aux autres, le Tathâgata ne la dit pas.

« Si le Tathâgata sait qu’une parole est vraie, véridique, profitable mais qu’elle n’est pas plaisante ni agréable aux autres, le Tathâgata sait à quel moment la dire.

« Si le Tathâgata sait qu’une parole n’est pas vraie, pas véridique, pas profitable, mais qu’elle est plaisante et agréable aux autres, le Tathâgata ne la dit pas.

« Si le Tathâgata sait qu’une parole est vraie, véridique, mais qu’elle n’est pas profitable bien qu’elle soit plaisante et agréable aux autres, le Tathâgata ne la dit pas.

« Si le Tathâgata sait qu’une parole est vraie, véridique, profitable, qu’elle est plaisante et agréable aux autres, le Tathâgata sait à quel moment la dire. »

Pourquoi? Parce le Véritable Chercheur a de la sympathie pour tous les êtres vivants.

Dans tous les cas, si ce n'est pas vrai, bénéfique ni le bon moment, on ne le dit pas. Le Bouddha a suivi cette règle, par exemple lorsque des questions lui ont été posées de nature purement métaphysique, qui n'avaient aucun lien avec l'objectif, le chemin ou la discipline qu'il a enseigné.

Action juste

L'action juste peut aussi être traduite par la "conduite juste". Le pratiquant devrait s'entrainer à être droit moralement dans ses activités, en n'agissant pas d'une façon qui pourrait faire du mal à soi ou aux autres. Dans le Canon Chinois et Pali, c'est expliqué comme ceci :

Qu'est-ce qu'est l'action juste? S'abstenir de tuer, prendre la vie, voler, avoir des relations sexuelles illicites ou une mauvaise conduite sexuelle. C'est appelé action juste.

Pour les pratiquants laïques, le Cunda Kammaraputta explique ceci :

Et comment devient-on pur par le corps de trois manières?

Il y en a qui ont abandonné la destruction de la vie, qui s’abstiennent de la destruction de la vie. Une telle personne demeure en ayant abandonné l’utilisation du bâton, l’utilisation du couteau, scrupuleux, bienveillant, rempli de sollicitude pour le bien-être de tous les êtres vivants. Il y en a qui ont abandonné l’appropriation de ce qui n’a pas été donné, qui s’abstiennent de s’approprier ce qui n’a pas été donné. Un tel individu ne s’empare pas, comme un voleur, des choses dans un village ou dans la nature qui appartiennent à d’autres et qui n’ont pas été données par eux. Il y en a qui ont abandonné la méconduite dans les plaisirs sensuels, qui s’abstiennent de la méconduite dans les plaisirs sensuels. Un tel individu ne s’implique pas sexuellement avec des personnes protégées par leur mère, leur père, leurs parents, leurs frères, leurs sœurs, leurs proches, leur clan ou qui sont protégées par le Dhamma; avec des personnes qui ont un mari, ou qui seront soumises à une punition, ou bien qui ont été couronnées de fleurs par un autre homme. C'est comme cela que nous devenons pur par le corps.

Moyens de subsistance juste

Le Moyen de subsistance juste veut dire que les pratiquants ne s'engagent pas dans des échanges commerciaux qui, directement ou indirectement, occasionne des dégâts pour les autres êtres vivants. Dans le Canon Pali et Chinois, il est expliqué ceci :

Et qu'est-ce qu'est les moyens de subsistance juste? C'est le cas où un disciple a abandonné un moyen de subsistance malhonnête, et continuer à mener sa vie avec un moyen d'existence juste : ceci est appelé les moyens de subsistance juste.

Plus concrètement, l'interprétation d'aujourd'hui inclus que "le travail et la carrière doit être réintégrée dans la vie en tant que Bouddhiste", c'est aussi un moyen d'existence éthique, "la richesse obtenue par des moyens justes et honnêtes" (Bhikku Basnagoda Rahula) - ce qui veut dire être honnête et éthique dans des échanges de business, ne pas mentir, tromper ou voler. Etant donné que les gens passent la plupart de leur temps au travail, il est important d'évaluer comment notre travail affecte notre mental et notre coeur. Donc des questions importantes qui incluent "Comment le travail peut avoir du sens? Comment peut-il être un soutien, et non pas une entrave, à la pratique spirituelle - un endroit pour approfondir notre conscience et gentillesse?"

Les 5 types de business qui ne devrait pas être entrepris:

1. Business dans les armes: échange d'armes, échange de tout type d'armes ou d'instruments pour tuer.
2. Business dans les êtres humains : esclavage, prostitution ou l'achat et la vente d'enfants ou adultes.
3. Business dans la viande : fait référence aux corps d'êtres après qu'ils soient tués. Cela inclus les animaux d'élevage destinés à l'abattoir.
4. Business dans les substances intoxicantes : fabriquer ou vendre des boissons intoxicantes ou médicaments/drogues addictifs.
5. Business dans le poison : produire ou échanger tout type de poison ou produit toxique conçu pour tuer.

Concentration

La concentration ("samadhi") est atteinte par la concentration de son attention sur un seul objet de méditation. Cela apporte le calme nécessaire pour développer la vraie sagesse par l'expérience directe.

Effort juste

Dans cet élément du noble chemin, les pratiquants devraient faire un effort continu pour abandonner toutes les pensées, mots et actions. Le pratiquant devrait plutôt persister à donner lieu à ce qui serait bon et utile pour lui-même et les autres dans leurs pensées, mots, et actions, sans une pensée pour la difficulté ou la la fatigue impliquée. Dans les Canon Pali et Chinois, il est expliqué ceci :

Et qu'est-ce que l'effort correct?

[i] "Il y a le cas où un moine génère du désir, entreprend, active sa persistance, maintient et met en vigueur son intention afin que ne surgisse ni le mal, ni les qualités maladroites qui n'ont pas encore surgi.

[ii] "Il génère du désir, entreprend, active sa persistance, maintient et met en vigueur son intention afin d'abandonner le mal, ainsi que les qualités maladroites qui ont surgi.

[iii] "Il génère du désir, entreprend, active sa persistance, maintient et met en vigueur son intention afin de faire surgir les qualités adroites qui n'ont pas encore surgi.

[iv] "Il génère du désir, entreprend, active sa persistance, maintient et met en vigueur son intention pour le maintien, la non-confusion, l'augmentation, la plénitude, le développement, et la culmination des qualités adroites qui ont surgi: C'est cela, moine, ce qu'on appelle l'effort correct."

Même si les instructions ci-dessous est donné à l'ordre monastique masculin, cela s'applique aussi pour l'ordre monastique féminin et peut être pratiqué par les pratiquants laïques des deux genres.

Les phrases ci-dessus de l'effort juste veut dire de :

1. Empêcher le déséquilibre qui n'a pas encore surgi en soi.
2. Lâcher le déséquilibre qui a surgi en soi.
3. Maintenir l'équilibré/santé qui a surgi en soi.

Attention juste

L'attention juste est aussi traduit par "mémoire juste", "conscience juste", ou "attention juste". Ici, les pratiquants devraient constamment garder son esprit alerte aux phénomènes qui affectent le corps et le mental. Ils devraient être conscients et intentionnels, en étant certain de ne pas agir ou parler dû à l'inattention ou l'oubli. Dans le Canon Pali, il est expliqué :

Et qu'est-ce que l'attention juste?

[i] Il y a le cas où le moine reste concentré sur le corps - conscient - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.

[ii] Il reste concentré sur les ressentis en lui - conscient - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.

[iii] Il reste concentré sur le mental en lui - conscient - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.

[iv] Il reste concentré sur les qualités mentales en lui - conscient - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.

Ceci, moines, est appelé attention juste.

Même si les instructions ci-dessus sont donnés à l'ordre monastique masculin, cela s'applique aussi pour l'ordre monastique féminin et peut être pratiqué par les pratiquants laïques des deux genres.

Bhikkhu Bodhi, un moine de la tradition Theravada rajoute des choses sur le concept de conscience :

Le mental est gardé délibérément au niveau d'attention "nue", une observation détachée de ce qui se passe en nous et autour de nous dans le moment présent. Dans la pratique de la conscience juste, le mental est entrainé pour rester dans le présent, ouvert, calme et alerte, contemplant les événements présents. Tous les jugements et interprétations doivent être suspendus, ou s'ils font surface, ils sont laissé tombé.

Le Maha Satipatthana Sutta enseigne également qu'en observant consciemment ces phénomènes, nous commencerons à discerner quand il surgit et qu'il s'en va, et les trois caractéristiques du Dharma par l'expérience directe, qui amène à la vision et l'objectivité, non-attachement et libération.

Concentration juste

La concentration juste, comme le nom Pali et Sanskrit l'indique, est la pratique de la concentration (samadhi). C'est aussi connu sous le nom de méditation juste.

Le pratiquant se concentre sur un objet d'attention jusqu'à atteindre la pleine concentration et un état d'absorption méditative. Traditionnellement, la pratique du samadhi peut être développé par la conscience de la respiration, par des objets visuels et par la répétition de phrases. Jhana est utilisé pour éliminer les cinq obstacles pour entrer dans le Samadhi. Jhana est un instrument utilisé pour développer la sagesse en cultivant la vision et en l'utilisant pour examiner la véritable nature du phénomène avec une cognition directe. Cela mène à réaliser le dhammma et enfin, l'éveil de soi.

Pendant la pratique de la concentration juste, le pratiquant aura besoin d'investiguer et vérifier leur vision juste. Durant le processus, la connaissance juste surviendra, suivi par la libération juste. Dans le Canon Pali, il est expliqué ceci :

Et qu'est-ce que la concentration correcte?

[i] Un moine qui s'est détaché du désir, des pensées déséquilibrées, parvient à la première absorption méditative (jhana), qui est le détachement et est accompagné par la pensée dirigée, la pensée soutenue, la joie et l'extase.

[ii] En dissipant la pensée soutenue et dirigée à laquelle il parvient, et parvient au deuxième jhana, qui est la tranquillité intérieure, qui est l'unification (du mental), dépourvu de pensée soutenue et appliquée, et qui possède la joie et l'extase.

[iii] Par la détachement de la joie dans laquelle il demeure dans la sérénité, conscient et avec une compréhension claire et apprécie l'extase dans le corps, et parvient au troisième jhana, qui est ce que les nobles appellent "demeurer dans la sérénité, la conscience et l'extase".

[iv] En abandonnant l'extase et la souffrance, par la disparition de la joie et du chagrin, il parvient au quatrième jhana, qui n'est ni la souffrance ni l'extase, et qui est la pureté de la sérénité - la conscience.

Ceci est appelé la concentration juste.

Même si les instructions ci-dessus sont donnés à l'ordre monastique masculin, cela s'applique aussi pour l'ordre monastique féminin et peut être pratiqué par les pratiquants laïques des deux genres.

Selon le canon Pali et Chinois, la concentration juste dépend du développement des éléments précédents du chemin :

Le Noble disait : "Moines, qu'est-ce qu'est la noble concentration juste avec ses conditions pré-requises? Toute unité de l'esprit équipé de ces sept éléments - vision juste, détermination juste, parole juste, action juste, moyen d'existence juste, effort juste et attention juste - est appelé noble concentration juste.

Eléments Acquis

Dans le Mahācattārīsaka Suttawhich qui apparait dans les canons Pali et Chinois, le Bouddha explique que la cultivation du Chemin Noble Octuple mène au développement de deux autres éléments, qui sont la connaissance juste (sammā-ñāṇa) et libération juste (sammā-vimutti). Ces deux éléments se trouvent dans la catégorie de la sagesse (paññā).

Connaissance juste et libération juste

La connaissance juste est le fait de voir les choses telles qu'elles sont vraiment par son expérience directe, non pas qu'elles paraissent être, et non plus telles que les pratiquants aimeraient qu'elles soient, mais telles qu'elles sont véritablement. Le résultat de la Connaissance juste est la Libération juste.

Ces deux éléments sont le résultat final de la pratique correcte du Noble Chemin Octuple, qui survient pendant la pratique de la concentration juste. Le premier à survenir est la connaissance juste : c'est là où la vision profonde de la réalité ultime survient. Le dernier à survenir est la libération juste : c'est là où l'éveil de soi se passe et que le pratiquant a atteint l'apogée de sa pratique.

Source

Lisa Renee, Noble Eightfold Path